客問：佛說眾生皆有覺性，皆可成佛，那佛與迷的關鍵在那裡？
師答：其實你會問這個問題，就已經知道了，是不是如此？想想眾生不是皆有「覺性」，可是「覺」有層次，應該說眾生皆有「佛性」，不是說有「覺性」，那我們說「佛」是什麼？是「覺悟」的意思，可是覺悟有層次，從覺一直到圓覺或者究竟覺，都有層次，皆可成佛，只是說可以成佛，但不一定成佛，所以說眾生皆有佛性。我本來就有佛性，本來就是佛，那為什麼現在是人？這個覺與迷，它的關鍵性在那裡？其實我們時時刻刻都在跟他打交道，就是那個「我」嘛！
我迷、我覺，絕不是別人迷、別人覺。舉個例子，假使有兩個人在談是非，一定是說對方不對，對不對？都是自己「是」，別人「非」，那究竟講是非這兩個人，他們的「非」在那裡？都是「是」沒有「非」，為什麼有「非」？是別人非，自己是，關鍵就在自己的「我」，可是我們人常常有一個問題，強調自己的「我」，否定別人的「我」，或者忘了別人的「我」，如果能夠知道我有一個「我」，別人也有一個「我」在，那很多事情就好辦了，就好像我們談根塵的問題，眼睛是「根」，那你看著別人的眼睛，那個眼睛變成「塵」了，可是不要忘了，人家那個眼睛也是「根」，看你的眼睛也是「塵」，懂得這個道理， 就知道自己有一個「我」，不要忘了別人也有一個「我」。
(選自白雲老禪師著作《解惑篇》)