客問：佛所演說：有「或時聽而遮，或時遮而聽，或聽而不遮，或遮而不聽， 此四皆順從無違」，請老師父解其義。
師答：有順就有逆，相契應就是順，不相契應就是逆，先要瞭解這一大前提。佛陀所說的東西，有的相契應那就是順，不相契應那就是逆；絕不是順是好的，逆就是不好。寶積經中有說：「眾生有病，佛法是藥」。就好像世間的藥，治什麼病用什麼藥，不能說這藥能治你的病，其他的藥就不叫做藥了，它是以相契應來說，這點先要瞭解。絕不能說你不相契應就不好，因為每個人的病不相同。為什麼佛法有八萬四千法門之多呢？在於可應病予藥，相應你的病給以什麼的藥。要瞭解，四順或四逆在聽與遮的不同，聽聞相同，開與遮不相同。聽聞在同一法會，佛陀說法之上，相契應就能打開覺悟之門；不相契應，就是閉塞狀態，這是開與遮的差別，意思怎麼說？相契應的問題，你能相契應，聽了之後就能開啟你的菩提種子，你就能覺悟到什麼；有的本來你已經可以，可是對別人不可以；有時候你可以，有時也不可以。
例如：以經文開頭那句「如是我聞」來講，一般法師說「我」指的是阿難，其實是錯的。不能說阿難多聞，則凡所有經典都是阿難所聞，絕不能這麼說。試看一部經典，當一個問題開始，就有位佛陀的比丘聲聞弟子或是菩薩弟子，他會特別起來向佛請益，那個開頭的人就是這個「我」。所以「我」不一定指的是阿難，不能因為阿難多聞，便說「如是我聞」的我都是阿難；我們前面所說的跟這道理相同。如果說，聽聞道－－如是我聞，究竟誰聞？聞到什麼？這麼說：假使你看某一部經，就等於聽佛親口在演說，你開啟了什麼？還是更遮閉了你的智慧呢？所以，有時聽可以開，不一定遮；有時聽可能遮，不一定開， 這在乎順與逆的差別，主題在相不相契應。
(選自白雲老禪師著作《解惑篇》)